大凡物不得其平则鸣。草木之无声，风挠之鸣[1]。水之无声，风荡之鸣。其跃也，或激之[2]；其趋也[3]，或梗之[4]；其沸也，或炙之[5]。金石之无声，或击之鸣。人之于言也亦然，有不得已者而后言，其歌也有思，其哭也有怀。凡出乎口而为声者，其皆有弗平者乎！
大凡事物得不到它的平静就会发出声音。草木本来没有声音，风吹动它就发出声音。水本来没有声音，风激荡它就发出声音。水的腾跃，是有什么激荡它；水的奔流，是有什么阻塞它；水的沸腾，是有什么烧灼它。金石本来没有声音，是有什么敲击它才发出声音。人对于言语也是这样，有不得已的事情然后才说，他歌唱是因为有所思念，他哭泣是因为有所感怀。凡是从口中发出而成为声音的，大概都是因为有不平静的事吧！
乐也者[6]，郁于中而泄于外者也，择其善鸣者而假之鸣。金石丝竹匏土革木八者[7]，物之善鸣者也。维天之于时也亦然，择其善鸣者而假之鸣。是故以鸟鸣春，以雷鸣夏，以虫鸣秋，以风鸣冬。四时之相推敚[8]，其必有不得其平者乎？其于人也亦然，人声之精者为言，文辞之于言，又其精也，尤择其善鸣者而假之鸣。
音乐，是郁积在心中而发泄到外面的东西，它选择善于发声的东西借它来鸣。金、石、丝、竹、匏、土、革、木这八种，是器物中善于发声的。天对于时令也是这样，选择善于发声的东西借它来鸣。所以用鸟鸣春，用雷鸣夏，用虫鸣秋，用风鸣冬。四季相互推移更替，其中必定有得不到平静的吧？天对于人也是这样，人的声音中精妙的是言语，文辞对于言语，又是其中更精妙的，特别要选择善于鸣的人借他来鸣。
其在唐虞，咎陶、禹，其善鸣者也[9]，而假以鸣。夔弗能以文辞鸣，又自假于韶以鸣[10]。夏之时，五子以其歌鸣[11]。伊尹鸣殷[12]。周公鸣周[13]。凡载于《诗》《书》六艺[14]，皆鸣之善者也。周之衰，孔子之徒鸣之，其声大而远。传曰："天将以夫子为木铎[15]。"其弗信矣乎[16]？其末也，庄周以其荒唐之辞鸣[17]。楚，大国也，其亡也，以屈原鸣。臧孙辰、孟轲、荀卿[18]，以道鸣者也。杨朱、墨翟、管夷吾、晏婴、老聃、申不害、韩非、眘到、田骈、邹衍、尸佼、孙武、张仪、苏秦之属[19]，皆以其术鸣。秦之与，李斯鸣之[20]。汉之时，司马迁、相如、扬雄，最其善鸣者也[21]。其下魏晋氏，鸣者不及于古，然亦未尝绝也。就其善鸣者[22]，其声清以浮，其节数以急[23]，其辞淫以哀[24]，其志弛以肆[25]；其为言也，乱杂而无章。将天丑其德莫之顾邪[26]？何为乎不鸣其善鸣者也？
在唐尧虞舜的时代，咎陶、禹是善于鸣的人，就借他们来鸣。夔不能用文辞来鸣，又自己借《韶》乐来鸣。夏朝的时候，五子用他们的歌来鸣。伊尹鸣于殷。周公鸣于周。凡记载在《诗》《书》等六艺中的，都是鸣得好的。周朝衰败时，孔子的门徒鸣于当世，他们的声音宏大而传得久远。古书上说：“天将要把夫子当作木铎。”难道不可信吗？周朝末年，庄周用他荒诞夸张的文辞来鸣。楚国是大国，它灭亡时，靠屈原鸣。臧孙辰、孟轲、荀卿，是靠道来鸣的。杨朱、墨翟、管夷吾、晏婴、老聃、申不害、韩非、眘到、田骈、邹衍、尸佼、孙武、张仪、苏秦这一类人，都是靠他们的学说来鸣的。秦朝兴起，李斯鸣于其时。汉朝的时候，司马迁、司马相如、扬雄，是最善于鸣的。这以后到魏晋，鸣的人比不上古代，但也未曾断绝。就那些善于鸣的人来说，他们的声音清越而浮靡，节奏繁密而急促，文辞放荡而哀伤，志趣松懈而放纵；他们的言论，杂乱而没有条理。大概是上天憎恶他们的德行而不顾念他们吧？为什么不让那些真正善于鸣的人来鸣呢？
唐之有天下，陈子昂、苏源明、元结、李白、杜甫、李观[27]，皆以其所能鸣。其存而在下者，孟郊东野，始以其诗鸣。其高出魏晋，不懈而及于古；其它浸淫乎汉氏矣[28]。从吾游者，李翱、张籍其尤也[29]。三子者之鸣信善矣。抑不知天将和其声而使鸣国家之盛邪？抑将穷饿其身、思愁其心肠而使自鸣其不幸邪？三子者之命则悬乎天矣。其在上也奚以喜？其在下也奚以悲？东野之役于江南也[30]，有若不释然者[31]，故吾道其命于天者以解之。
唐朝拥有天下以来，陈子昂、苏源明、元结、李白、杜甫、李观，都凭他们的才能来鸣。其中身在下位而活着的，孟郊字东野，开始凭他的诗来鸣。他的诗高出魏晋，努力不懈而赶上了古人；其他方面也浸润到汉代的境界了。跟随我交游的人中，李翱、张籍是最突出的。这三个人的鸣确实很好。但不知道上天是要调和他们的声音，使他们来鸣国家的昌盛呢？还是要使他们身体穷困饥饿、心肠愁苦，而让他们自己鸣自己的不幸呢？这三个人的命运就悬系在上天那里了。他们身居上位又何必高兴？他们身处下位又何必悲伤？东野到江南去任职，好像有郁郁不乐的样子，所以我说说他的命运取决于上天这个道理来宽解他。