二十一日宗元白。
二十一日，宗元禀告。
辱书云欲相师。仆道不笃，业甚浅近，环顾其中，未见可师者。虽常好言论，为文章，甚不自是也。不意吾子自京师来蛮夷间[1]，乃幸见取[2]。仆自卜固无取[3]；假令有取，亦不敢为人师。为众人师且不敢[4]，况敢为吾子师乎？
承蒙您来信，说想要拜我为师。我的道德修养并不深厚，学业也很浅薄，环顾自身，看不出有什么可以做别人老师的地方。我虽然常常喜欢谈论、写文章，却很不敢自以为是。没想到您从京城来到这蛮荒之地，竟然幸运地被您看中。我自己估量，本来就没有可取之处；即使有可取之处，也绝不敢做别人的老师。做一般人的老师尚且不敢，何况敢做您的老师呢？
孟子称"人之患在好为人师[5]。"由魏晋氏以下，人益不事师。今之世不闻有师。有，辄哗笑之，以为狂人。独韩愈奋不顾流俗，犯笑侮，收召后学，作《师说》[6]，因抗颜而为师[7]。世果群怪聚骂，指目牵引[8]，而增与为言辞[9]。愈以是得狂名，居长安，炊不暇熟[10]，又挈挈而东[11]。如是者数矣。屈子赋曰："邑犬群吠，吠所怪也[12]。"仆往闻庸蜀之南[13]，恒雨少日，日出则犬吠，余以为过言。前六七年，仆来南。二年冬[14]，幸大雪逾岭[15]，被南越中数州[16]。数州之犬，皆苍黄吠噬狂走者累日[17]，至无雪乃已，然后始信前所闻者。今韩愈既自以为蜀之日，而吾子又欲使吾为越之雪，不以病乎[18]？非独见病，亦以病吾子。然雪与日岂有过哉？顾吠者犬耳。度今天下不吠者几人？而谁敢炫怪于群目[19]，以召闹取怒乎？
孟子说："人的毛病就在于喜欢做别人的老师。"从魏晋以来，人们更加不讲究从师。如今世上听不到有谁拜师。偶尔有，就一片哗然讥笑他，把他看作狂人。唯独韩愈奋然不顾流俗，冒着讥笑侮辱，招收后学，写了《师说》，于是正颜厉色地做起老师来。世人果然成群结伙地责怪他、聚在一起骂他，对他指指点点、互相拉扯示意，还不断地添油加醋地编造议论。韩愈因此得了狂人的名声，住在长安，饭都来不及煮熟，就又孤零零地东去。像这样的情况有好多次了。屈原的赋中说："邑中的狗成群地叫，是叫它们觉得奇怪的东西。"我从前听说庸、蜀以南，常下雨而少见太阳，太阳一出来狗就叫，我以为这是夸大之辞。六七年前，我来到南方。元和二年冬天，幸而大雪越过了五岭，覆盖了南越的好几个州。这几个州的狗，都惊慌地边叫边咬、狂奔乱跑了好几天，直到雪化了才停止，我这才相信从前所听到的话。如今韩愈既然已经把自己当成了蜀地的太阳，而您又想让我做越地的雪，这不是要使我受害吗？不但使我受害，也要使您受害。然而雪和太阳难道有什么过错吗？只是吠叫的是狗罢了。估量如今天下不吠叫的能有几个人？而谁又敢在众人眼前炫耀怪异，去招来喧闹、惹人恼怒呢？
仆自谪过以来[20]，益少志虑。居南中九年[21]，增脚气病，渐不喜闹。岂可使呶呶者早暮咈吾耳[22]，骚吾心？则固僵仆烦愦[23]，愈不可过矣[24]！平居望外遭齿舌不少[25]，独欠为人师耳！
我自从被贬谪以来，更加少了志向和思虑。在南方住了九年，添了脚气病，渐渐不喜欢喧闹。怎么能让那些喋喋不休的人早晚来吵我的耳朵、扰乱我的心呢？那样我就一定会卧床不起、心烦意乱，越发无法过日子了！平素意外遭到的口舌已经不少，唯独还欠着做别人老师这一桩罢了！
抑又闻之，古者重冠礼，将以责成人之道[26]，是圣人所尤用心者也[27]。数百年来，人不复行。近有孙昌胤者，独发愤行之。既成礼，明日造朝[28]，至外廷，荐笏言于卿士曰[29]："某子冠毕[30]。"应之者咸怃然[31]。京兆尹郑叔则[32]，怫然曳笏却立[33]，曰："何预我邪[34]？"廷中皆大笑。天下不以非郑尹而快孙子[35]，何哉？独为所不为也。今之命师者大类此。
我又听说，古时候重视冠礼，是要用它来要求人懂得做人的道理，这是圣人所特别用心的事。几百年来，人们不再举行。近来有个叫孙昌胤的人，独自发愤举行冠礼。行礼完毕，第二天上朝，到了外廷，插着笏板对卿士们说："我儿子行过冠礼了。"应答的人都茫然发愣。京兆尹郑叔则气得变了脸色，拖着笏板退后站立，说："这跟我有什么关系呢？"朝堂上的人都大笑。天下人并不因此非议郑尹，也不为孙昌胤高兴，这是为什么呢？只因他做了别人不做的事。如今称说拜师的人，大都和这类似。
吾子行厚而辞深，凡所作，皆恢恢然有古人形貌[36]。虽仆敢为师，亦何所增加也？假而以仆年先吾子，闻道著书之日不后，诚欲往来言所闻，则仆固愿悉陈中所得者[37]。吾子苟自择之，取某事去某事则可矣。若定是非以教吾子，仆材不足，而又畏前所陈者，其为不敢也决矣！吾子前所欲见吾文，既悉以陈之。非以耀明于子，聊欲以观子气色，诚好恶何如也[38]。今书来，言者皆大过[39]。吾子诚非佞誉诬谀之徒，直见爱甚故然耳[40]。
您品行淳厚而文辞精深，凡是所作的文章，都气势宏大，有古人的风貌。即使我敢做老师，又能给您增加什么呢？假如因为我的年纪比您大，懂得道理、著书立说的时间也不算晚，您真想彼此往来、听我讲讲我所知道的，那我当然愿意把心中所懂得的全都说出来。您姑且自己去选择，取哪一件、舍哪一件就可以了。如果要判定是非来教导您，我的才能不够，而且又害怕前面所说的那些情形，那我是不敢的，这一点是肯定的！您先前想看的我的文章，已经全都拿给您看了。这并不是要在您面前炫耀，只是姑且想借此看看您的神色，究竟喜好什么、厌恶什么。如今您来信，说的话都太过分了。您确实不是巧言吹捧、虚妄奉承的人，只是太偏爱我了，所以才这样说罢了。
始吾幼且少，为文章，以辞为工[41]。及长，乃知文者以明道，是固不苟为炳炳烺烺[42]，务采色[43]，夸声音[44]，而以为能也。凡吾所陈，皆自谓近道，而不知道之果近乎远乎？吾子好道而可吾文[45]，或者其于道不远矣。故吾每为文章，未尝敢以轻心掉之[46]，惧其剽而不留也[47]；未尝敢以怠心易之[48]，惧其弛而不严也[49]；未尝敢以昏气出之[50]，惧其昧没而杂也[51]；未尝敢以矜气作之[52]，惧其偃蹇而骄也[53]。抑之欲其奥[54]，扬之欲其明[55]。疏之欲其通[56]，廉之欲其节[57]。激而发之欲其清[58]，固而存之欲其重[59]。此吾所以羽翼夫道也[60]。本之《书》以求其质[61]；本之《诗》以求其恒[62]；本之《礼》以求其宜[63]；本之《春秋》以求其断[64]；本之《易》以求其动[65]。此吾所以取道之原也。参之谷梁氏以厉其气[66]；参之孟荀以畅其支[67]；参之庄老以肆其端[68]；参之《国语》以博其趣[69]；参之《离骚》以致其幽[70]；参之太史以着其洁[71]。此吾所以旁推交通[72]，而以为之文也。
当初我年幼年少时，写文章，以辞藻为工巧。等到年长，才知道文章是用来阐明道理的，因此不该随便写得光彩灿烂，追求辞采，夸耀声韵，并把这当作本事。凡是我所陈述的，都自认为接近道，却不知道究竟是真的近还是远？您喜好道又赞许我的文章，或许它离道不远了吧。所以我每当写文章，从不敢用轻慢之心去随意对待，怕它轻浮而不留余地；从不敢用懈怠之心去轻率对待，怕它松弛而不严谨；从不敢用昏乱之气去写，怕它晦暗而杂乱；从不敢用骄矜之气去写，怕它高傲而自大。压抑它，是要它含蓄深刻；发扬它，是要它明畅。疏通它，是要它通达；删削它，是要它简约。激荡而引发它，是要它清朗；稳固而保存它，是要它厚重。这就是我用来辅助道的方式。以《尚书》为本，求得它的质朴；以《诗经》为本，求得它的恒久；以《礼》为本，求得它的适宜；以《春秋》为本，求得它的决断；以《易》为本，求得它的变化。这就是我用来取道的本源。参照谷梁氏，来磨砺文章的气势；参照孟子、荀子，来畅达文章的枝脉；参照庄子、老子，来放纵文章的端绪；参照《国语》，来增广文章的情趣；参照《离骚》，来穷尽文章的幽深；参照太史公，来显扬文章的洁净。这就是我用来由此及彼、融会贯通，从而写成文章的方法。